Vertriebenenverbände und Landsmannschaften haben über viele Jahrzehnte die Geschichte ihrer Vertreibung am Ende des zweiten Weltkriegs aus ihrer ureigenen Sicht in Deutschland dargestellt und dominiert. Die Sicht der Länder, aus denen sie vertrieben wurden, ist in Deutschland hingegen weitgehend unbekannt. Die Sudetendeutschen, die seit 76 Jahren traditionell an Pfingsten ihrer Vertreibung gedenken, wollen in diesem Jahr erstmals im tschechischen Brünn ihre Erinnerungsfeier, den Sudetendeutschen Tag, zelebrieren. Das hat zu Diskussionen in Tschechien geführt (vgl. Alte Wunden: Sudetendeutscher Tag in Brünn spaltet tschechische Politik. Erstmals findet die Traditionsveranstaltung in Tschechien statt. Rechtspopulistische Parteien wettern gegen das Pfingsttreffen, Liberale sehen darin ein Zeichen der Versöhnung. Von Gerald Schubert. Der Standard (Wien), 22. Mai 2026). Der Prager Publizist und Vorsitzende der Gesellschaft für den Europäischen Dialog, Jiří Málek, ordnet in dem folgenden Beitrag diese Diskussionen aus einer linken Perspektive historisch ein.

Von Jiří Málek

Die bevorstehende Veranstaltung des Sudetendeutschen Vereins in Brünn bietet eine gute Gelegenheit, über bestimmte Aspekte der tschechisch-deutschen Beziehungen nachzudenken – aus linker Perspektive. Dazu müssen wir jedoch mehr als 150 Jahre zurückblicken.

Ab der Mitte des 19. Jahrhunderts begannen sich die sogenannten tschechisch-deutschen Konflikte und das Zusammenleben im historischen tschechischen (böhmisch-mährisch-schlesischen) Gebiet dynamisch zu entwickeln und prägten die Region nachhaltig. Die tschechische nationale Einheit nahm allmählich Gestalt an und entwickelte eine klare kulturelle und im Laufe der Zeit auch wirtschaftliche Identität.

Zu dieser Zeit fasste der Kapitalismus auch in der österreichischen Monarchie Fuß. Dann kam der Österreichisch-Ungarische Kompromiss, der die tschechischen Länder an den Rand drängte – eine Entwicklung, die nicht zur politischen Stabilität beitrug. Die ursprünglichen feudalen Verhältnisse und die Rolle des Adels in Gesellschaft und Wirtschaft traten in den Hintergrund. Gleichzeitig wuchs die Rolle der Arbeiterklasse; sie begann sich vor allem innerhalb der sozialdemokratischen Bewegung zu organisieren, die auf internationaler (pan-österreichischer) Ebene, aber auch auf nationaler Basis tätig war (sowohl tschechisch als auch deutsch).

Die deutsch-tschechischen Beziehungen zeigten sich am deutlichsten in sprachlichen Konflikten. In traditionellen tschechischen Gebieten entstanden Industriezentren, in denen sich tschechisches, deutsches und jüdisches Kapital – und die damit verbundene Bourgeoisie – zu behaupten begannen. Diese Entwicklung zog jedoch auch die benötigten Arbeitskräfte an, und so entstanden hier ebenfalls organisierte Bewegungen, vor allem Arbeiterbewegungen, wiederum sowohl tschechische als auch deutsche.

Schon ein flüchtiger Blick auf eine Karte jener Zeit zeigt, dass sich parallel dazu auch die ethnische Differenzierung verfestigte. Die deutschen Grenzregionen orientierten sich naturgemäß am sich entwickelnden Deutschland (Sachsen); so führte beispielsweise die erste wirklich funktionierende Eisenbahnverbindung aus den Grenzgebieten der Region Liberec nach Pardubice am Fuße des Riesengebirges (Krkonoše) und weiter nach Deutschland. Erst sechs Jahre später war es möglich, nach Prag zu reisen.

In Nordmähren und Schlesien war die Situation einzigartig. Hier grenzten wir weitgehend an Deutschland. Daher war in den sich neu bildenden Industriestädten wie Ostrava, Třinec und Opava das tschechische Element bei weitem nicht dominant (im Jahr 1910 identifizierten sich laut der im Alltag verwendeten Sprache 43,9 % der Bevölkerung in Schlesien als deutschsprachig, 31,7 % als polnischsprachig und 24,3 % als tschechischsprachig). Selbst Brünn, obwohl Verwaltungszentrum Mährens, war „deutsch“ (1880 sprachen 40 % der Bevölkerung Tschechisch; 1910 sprachen nur noch 33,9 % Tschechisch, während 65,9 % Deutsch sprachen).

Die Bevölkerung, die überwiegend Tschechisch sprach und sich auch in erster Linie mit der tschechischen Nationalität identifizierte, war hauptsächlich in Mittelböhmen, in ländlichen Gebieten und in kleineren Städten anzutreffen. Im Allgemeinen galt die „Alltags- und Umgangssprache“ ebenfalls als Kriterium für die Nationalität, doch dies war unzutreffend.

Deutlich anders verhielt es sich beispielsweise im Fall der jüdischen Minderheit, deren Mehrheit sich mit dem Deutschen (sowie mit der deutschen Kultur und Bildung) identifizierte. So sprach in Prag, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts ethnisch sehr heterogen war, mehr als ein Drittel Deutsch (Deutsche, Juden). Bis 1921 identifizierten sich nur 7 % der Prager Bevölkerung mit einer anderen Nationalität als „tschechisch“ (wobei der Rest überwiegend deutsch war).

Es überrascht nicht, dass der deutsche Anteil in den Grenzregionen auch nach dem Ersten Weltkrieg weiterhin vorherrschte. Einige Daten aus dem Jahr 1921: Liberec: deutsche Nationalität 79,8 %, tschechoslowakische 14 %; Most: deutsche Staatsangehörigkeit 62,5 %, tschechoslowakische 32,3 %; Olomouc: tschechoslowakische Staatsangehörigkeit 69,2 %, deutsche 28,2 %. Es gab sogar auch Orte, an denen die deutsche Staatsangehörigkeit mehr als 90 % ausmachte.

Mit der Gründung der Tschechoslowakischen Republik geriet der neue Staat in eine komplexe Lage. Nur dank T. G. Masaryks „Trick“ – der „Schaffung“ der tschechoslowakischen Nationalität – kam es nicht zur Entstehung einer „tschechisch-deutschen“ Republik, da die deutsche Minderheit nach der tschechischen Nationalität die zweitgrößte gewesen wäre, erst danach folgten die Slowaken.

Die fast zu einem Drittel aus Deutschen bestehende Bevölkerung in der Tschechoslowakei im Oktober 1918 sah darin keinen Grund zum Feiern. Kurz vor dem Zusammenbruch des Österreichisch-Ungarischen Reiches wurden staatliche Einheiten für „Tschechendeutsche“ geschaffen, was übrigens auch im Einklang mit Wilsons Friedensbedingungen stand. Das Selbstbestimmungsrecht der „Tschechendeutschen“ wurde auch von den lokalen Sozialdemokraten unterstützt, einschließlich der marxistischen Fraktion.

Die Entscheidungen trafen jedoch die Siegermächte, und diese stimmten keinen neuen deutschen staatlichen Einheiten zu, sondern überließen es der Tschechoslowakei, die Angelegenheit nach eigenem Ermessen zu regeln, notfalls auch mit militärischer Gewalt. Glücklicherweise erforderte dies, von wenigen Ausnahmen (z. B. in Most) abgesehen, keinen Einsatz von scharfer Munition, sodass die neue Republik nur in „kurzen Gefechten“ gewaltsam bestätigt wurde.

Dies galt nicht für das wiederhergestellte Polen, wo die Mächte im Gegenteil jegliches Vordringen des tschechoslowakischen Staates in Schlesien stoppten. Auch Ungarn gehörte zu den Besiegten, was es durch den sogenannten Vertrag von Trianon mit erheblichen Gebiets- und Bevölkerungsverlusten „bezahlt“ hat; so wurde aus militärisch-strategischen Gründen (die Grenze entlang der Donau) ein großer Teil der ungarischen Bevölkerung in der Slowakei der Tschechoslowakei zugewiesen, obwohl dies ethnisch keinen Sinn ergab. Die Tschechoslowakei annektierte zudem Karpatenrussland, das in der Vergangenheit nie etwas mit dem tschechischen Staat zu tun gehabt hatte.

Nach Oktober 1918 gab es eine Bevölkerungsmehrheit, die die Gründung des neuen Staates begrüßte, und daneben einen bedeutenden Teil der deutschen und ungarischen Bevölkerung, der diese Begeisterung nicht teilte und gegenüber dem neuen Staat keine große Loyalität empfand. Von den 13,37 Millionen Einwohnern waren 8,76 Millionen „Tschechoslowaken“, 3,12 Millionen deutscher Nationalität und 745.000 ungarischer Nationalität (sowie 462.000 Ruthenen). Der 28. Oktober 1918 war ein nationaler (oder nationalistischer?) Feiertag, der den Zusammenbruch des „Gefängnisses der Nationen“ und die Überwindung von „dreihundert Jahren Unterdrückung“ markierte.

Die Geschichtsschreibung vor November 1918 gedachte dieses Tages mit einem Foto einer Demonstration des tschechischen Volkes, das ein Transparent mit der Aufschrift „Sozialistische Nation“ trug. Nach diesem November wurden ähnliche Bilder präsentiert, nun jedoch ohne „Sozialismus“; die sozialen Bestrebungen der Bevölkerung wurden ausgeklammert, sodass nur noch „Patriotismus“ übrig blieb!

Wie nahm die Linke all dies wahr? Bei der Linken handelte es sich in erster Linie um die Sozialdemokratische Partei und deren Fraktion, die sich durch eine eindeutige linke Ausrichtung auszeichnete. Schon vor dem Krieg unterhielt die „sudetendeutsche“ Sozialdemokratische Partei enge Beziehungen zur damaligen führenden Instanz, der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands. Karl (Karel) Kreibich organisierte beispielsweise 1913 einen Besuch von Karl Liebknecht, einer Schlüsselfigur des antimilitaristischen Flügels der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands, bei einer Kundgebung in Liberec. Die oft zitierte Rosa Luxemburg stand der tschechischen Sozialdemokratie nicht wohlwollend gegenüber, unter anderem wegen ihrer „separatistischen, nicht-internationalistischen“ Tendenzen; sie fühlte sich der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands in den Grenzregionen näher, wo ihr Besuch ebenfalls erwartet wurde.

Nach dem 28. Oktober „rechnete“ die neue Republik mit Österreich-Ungarn ab, vor allem mit dessen markantesten Merkmalen – dem Adel und dessen Landbesitz. Die Verwendung ungültiger Adelstitel war strafbar, doch das war von untergeordneter Bedeutung. Vor allem begann die Umsetzung einer relativ umfassenden Landreform, die die Eigentumsverhältnisse grundlegend veränderte. Interessant ist, dass ihre größten Befürworter zwei politische Gruppierungen waren – die Sozialdemokraten und die Agrarier. Ein Ziel, grundlegend unterschiedliche Gründe.

Die Sozialdemokraten gingen davon aus, dass die Entstehung vieler kleiner Landbesitzer die Voraussetzungen für einen zweiten Schritt in Richtung Vergesellschaftung durch Genossenschaften schaffen würde, was den Weg für kollektives Eigentum ebnen sollte.

Die zweite Kraft – die Agrarier – befürwortete die Schaffung vieler kleiner Landbesitzer auf Ländereien, die ursprünglich vor allem im Besitz des Adels und der Kirche waren, um eine materielle Grundlage für eine zahlenmäßig starke Mitte-Rechts-Partei mit agrarischem Schwerpunkt zu schaffen (und damit deren Vertreter bei der Landumverteilung effektiv „bestochen“ werden könnten).

Es ist allgemein bekannt, wer sich durchsetzte; die Agrarier waren zwischen den Kriegen ein entscheidender politischer Faktor. Und es ist klar, dass nach 1945 keine der zugelassenen Parteien die Agrarier an ihrer Seite haben wollte.

Von Anfang an ließ sich die marxistische Linke von der Vorstellung leiten (die sie mit der gesamten europäischen marxistischen Linken teilte), dass im Anschluss an die russische Oktoberrevolution revolutionäre Veränderungen in Europa stattfinden würden, angeführt von der deutschen marxistischen Linken. Doch die Revolution wurde niedergeschlagen, und es kam zu keinen grundlegenden gesellschaftlichen Veränderungen.

Innerhalb der radikalen Linken in unserer Gegend gab es einen Konflikt hinsichtlich der Herangehensweise an die nationale Frage; beim Klassenverständnis gab es keine Unterschiede. Eine Fraktion stützte sich auf den sogenannten Austro-Marxismus, während die andere dem Ansatz der russischen Bolschewiki zur nationalen Frage folgte, der auf dem von dem in Prag geborenen Karl Kautsky entwickelten und 1913 von J. W. Stalin in Wien weiter ausgearbeiteten Konzept beruhte.

Im tschechischen (tschechoslowakischen) Kontext begannen verschiedene linke nationalistische Organisationen zusammenzuarbeiten, und die Klassenperspektive setzte sich durch. Die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei war praktisch die einzige relevante Partei in der Tschechoslowakei, die multinational war. Die erste kommunistische Organisation wurde als deutsche Partei gegründet (Liberec, März 1921), gefolgt von der tschechoslowakischen Sektion (Gründungskongress der Kommunistischen Partei der Tschechoslowakei – Mai 1921) und anschließend den polnischen und jüdischen Sektionen.

Bis Ende 1921 schlossen sich alle Sektionen zu einer einzigen KPC zusammen, in der der Internationalismus vorherrschte. Der Grundstein wurde im Dezember 1920 gelegt, als alle Nationalitäten während eines Generalstreiks gemeinsam handelten. Die deutsche kommunistische Fraktion war sehr stark; nach der Prager Organisation war der Liberecer Zweig der zweitgrößte (10.000 Mitglieder). Sie erreichte in ihrer Region bis zu 30 % Wählerunterstützung (an einigen Orten sogar 40 % – Nové Město pod Smrkem).

In den frühen 1920er Jahren vertrat die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei (KSČ) eine Politik des Sturzes des Kapitalismus innerhalb der tschechoslowakischen Grenzen. Nach dem Beschluss der Komintern (1924) über „Selbstbestimmung bis hin zur Sezession“ lehnten die prominentesten Funktionäre der KSČ, Karl (Karel) Kreibich und Bohumír Šmeral, diese Politik ab. Infolgedessen wurden sie nach Moskau einbestellt, wo man ihnen „Sozialdemokratie“ vorwarf und sie aus einflussreichen Positionen innerhalb der KSČ entfernte.

Nach dem 5. Parteitag der KSČ (1929) fand die sogenannte Bolschewisierung der Partei statt, doch gleichzeitig brach die Weltwirtschaftskrise aus. Diese führte zu einer allgemeinen Verschlechterung der sozialen Verhältnisse, von der die (überwiegend deutschen) Grenzregionen besonders stark betroffen waren. Der Klassenkampf verschärfte sich, und einer der erfolgreichsten Streiks fand genau hier statt. Es war der sogenannte Most-Streik. Hier waren die Streikenden vorwiegend deutscher Nationalität, in Schlesien waren es auch Polen, doch sie hatten die Unterstützung sowohl der tschechischen Arbeiterklasse als auch anderer Nationalitäten. Ihnen stand in einer Einheitsfront die tschechische, deutsche und jüdische Bourgeoisie gegenüber (die Familie Petschek, eine tschechisch-deutsch-jüdische Dynastie, die 50 % der europäischen Kohleproduktion, einschließlich Deutschlands, kontrollierte).

Nach der Weltwirtschaftskrise sah die Lage anders aus. Der marxistische Historiker E. Hobsbawm beschrieb sie wie folgt: Der Liberalismus alter Prägung war tot oder im Sterben. Der Prozess seiner Reform durch die Überarbeitung seiner gescheiterten Konzepte hatte gerade erst begonnen. Es wurde (von Keynes) ein Programm entwickelt, das für den Liberalismus erst nach dem Krieg positive Früchte tragen sollte. Eine echte Alternative existierte jedoch bereits in der UdSSR in Form des marxistischen Kommunismus. Seine Ergebnisse waren unbestreitbar und für viele Linke – sogar in Westeuropa – inspirierend.

Die zweite wirksame Alternative war der Faschismus, insbesondere in seiner deutschen Ausprägung (Nationalsozialismus). Er zielte darauf ab, die Arbeitslosigkeit um jeden Preis zu überwinden, und bewältigte die Wirtschaftskrise daher schneller und erfolgreicher als andere Länder (einschließlich der Tschechoslowakei).

Die tschechoslowakische Gesellschaft verstärkte zu dieser Zeit ihre antilinke Tendenz; die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei (KSČ) stand kurz vor dem Verbot und räumte bei ihren Korrekturmaßnahmen (logischerweise) den tschechoslowakischen Bürgern Vorrang vor ethnischen Minderheiten ein.

Auch die Kommunistische Internationale trug nicht dazu bei, die wachsenden faschistischen Tendenzen in Europa einzudämmen. Die These einer kompromisslosen Haltung gegenüber „allen Klassenfeinden“ herrschte nach wie vor vor, und erst 1935 verlagerte sie ihre Taktik in Richtung „Volksfronten“ (Koalitionen populärer, linker Kräfte).

Während die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei (KSČ) auf dem Höhepunkt der Krise im Jahr 1929 sowohl im „Zentrum“ als auch in den deutschen Grenzregionen etwa 11 % der Stimmen gewann, blieb das Ergebnis 1935 in den tschechischen Regionen zwar unverändert, in den Grenzregionen halbierte es sich jedoch, während gleichzeitig Henleins Sudetendeutsche Partei stetig wuchs. Diese Partei betonte jedoch nicht nur „nationale“ (d. h. Reichs-)Interessen, sondern konzentrierte sich auch auf die Unterstützung sozial Bedürftiger. Ihre Politik spiegelte die Interessen einer stetig wachsenden Zahl von Sudetendeutschen wider, unabhängig von deren sozialem Status oder Klassenorientierung. In dieser Zeit vollzog sich ein Prozess, in dem der tschechoslowakische Staat endgültig die mehrheitliche Unterstützung dieser ethnisch deutschen Minderheit verlor und Loyalität zunehmend zu einer Formalität statt zu einer tief empfundenen Überzeugung wurde.

Von den oben genannten „Nachkrisen“-Alternativen war die faschistische Option für die Bourgeoisie jeglicher Couleur akzeptabler als die kommunistische. Dies lag daran, dass sich erstere auf materiellen Wohlstand konzentrierte, während letztere sich nur mit „Demokratie“ befasste und das Eigentum unangetastet blieb.

Mitte der 1930er Jahre kehrten „Exilanten“ wie Karl (Karel) Kreibich und Bohumír Šmeral (beide in der Kommunistischen Internationale) als kommunistische Senatoren in die tschechische Politik zurück, während sich der Intellektuelle Zdeněk Nejedlý und andere, darunter Egon Ervín Kisch (ein tschechisch-jüdischer Journalist und Schriftsteller), der kommunistischen Politik anschlossen.

Kommunisten deutscher Nationalität lehnten die Republik nicht ab, sondern wollten, dass ihre Gemeinschaft als Teil der tschechischen und tschechoslowakischen Geschichte verstanden wurde. Ende der 1930er Jahre hatten sich der Kern des deutschen Flügels der Kommunistischen Partei der Tschechoslowakei (KSČ) und die sudetendeutschen Sozialdemokraten somit auf die Seite der Tschechoslowakischen Republik gestellt.

Die Mehrheit der deutschen Bevölkerung sowie die ungarische Minderheit und im Wesentlichen auch ein bedeutender Teil der slowakischen Bevölkerung sahen jedoch keine realistische Zukunft mehr in einer vereinigten Tschechoslowakischen Republik, was schrittweise zu deren Zerfall führte.

Auch die Verbündeten der Tschechoslowakischen Republik in Westeuropa hatten keinen Grund, sich maßgeblich am Kampf um die Freiheit der Tschechoslowakei zu beteiligen, zumal Hitlers Versprechen für sie attraktiver war. Deshalb unterzeichneten sie das Münchner Abkommen ohne Bedenken. So weigerte sich beispielsweise Großbritannien lange Zeit, dieses Abkommen von Anfang an als ungültig anzuerkennen, und behauptete, das Dritte Reich selbst habe es durch die Besetzung des restlichen Teils der Tschechoslowakei im März 1939 außer Kraft gesetzt. Auch die anderen Unterzeichnerstaaten zögerten, es von Anfang an für ungültig zu erklären; dies geschah erst während des Zweiten Weltkriegs.

Deutschland hat damit bis heute ein gewisses Problem. Die ehemalige DDR erklärte das Münchner Abkommen bereits 1950 und 1967 von Anfang an für ungültig. Die BRD erklärte es 1973 für null und nichtig, wobei sie allerdings einige seiner Aspekte als gültig ansah. Ihre Haltung selbst ist nicht ganz eindeutig; auch für andere Positionen bleiben einige Türen offen. Eine gewisse Ambivalenz prägt die deutsche Innenpolitik, Regierungserklärungen und einige Praktiken; darin spiegeln sich auch die Interessen der umgesiedelten Bevölkerungsgruppen wider. Und dies hat logischerweise Auswirkungen auf die Gegenwart sowie auf die artikulierten – wenn auch nicht immer sichtbaren – Forderungen politischer Strukturen, die die Vertriebenen, die heutigen Bürger Deutschlands, vertreten. Es ist logisch, dass auch der Sudetendeutsche Bund seine Politik darauf stützt.

Kehren wir zurück in die Zeit des Zweiten Weltkriegs, als die Nachkriegspolitik – einschließlich der Beziehungen zur deutschen Minderheit – beraten wurde. In London wurde Karl Kreibich zum einzigen deutschen Vertreter im Exil-Staatsrat. Während des Krieges debattierten die künftigen Siegermächte ebenfalls darüber, „was mit den Deutschen geschehen solle“, und einigten sich auf deren Massenumsiedlung.

Im Grunde genommen war keiner von ihnen besonders besorgt; die Westmächte „gaben das Geld anderer Leute aus“, während die UdSSR diesen Ansatz nutzte, um ihre nach der Oktoberrevolution verlorenen und nun wiedergewonnenen Gebiete zu regeln, mit der Absicht, sie mit ihrem eigenen Volk zu besiedeln.

Selbst innerhalb der Kommunistischen Partei der Tschechoslowakei (KSČ) unterstützte die Mehrheit die Vertreibung; nur Jan Šverma und Rudolf Appelt sprachen sich dagegen aus. Sie betonten dabei jedoch die Notwendigkeit eines klassenbasierten Ansatzes.

Deutsche Kommunisten unter der Führung von Gustav Bauer schlossen sich mit der sozialdemokratischen Fraktion (unter der Leitung von Josef Zinner) zusammen, die sich gegen die Auswanderungspolitik von Wenzel Jaksch, einem Vorkriegsführer der Deutschen Sozialdemokratischen Partei (der später in den 1950er Jahren zum führenden Vertreter der Fraktion in der Landsmannschaft wurde), aussprach.

Während der abschließenden Verhandlungen über das Regierungsprogramm von Košice widmeten alle vertretenen tschechoslowakischen politischen Gruppierungen der Frage der Vertreibung lediglich fünf Minuten der Sitzungszeit. Es herrschte völlige Einstimmigkeit. Und letztendlich wurde dies durch den Beschluss der Potsdamer Konferenz abschließend bestätigt.

Es ist verständlich, dass dies den deutschen Einwohnern des Sudetenlandes ebenso wie den Ungarn nicht gefiel; es war auch eine „Strafe“ für den verlorenen Krieg, ganz gleich, wie wir dies heute erklären oder entschuldigen mögen. Es war eine Entscheidung, die fast allen „Siegern“ des Krieges entgegenkam, und auf die Besiegten wird nie besonders Rücksicht genommen.

In den folgenden Jahren wurden die politischen Auswirkungen der Vertreibung (Umsiedlung) auch zu einer wichtigen Karte im Kalten Krieg. Und logischerweise war die Sudetendeutsche Karte in der westdeutschen Politik (vor allem in den 1950er Jahren) von Bedeutung. Heute sieht die Lage jedoch anders aus; nicht, dass das Thema nicht mehr ausgeschlachtet würde, aber es hat nicht mehr das gleiche Gewicht.

Andererseits: Wenn die Tür offen ist – und die Tschechische Republik hat sich seit November 1989 in vielerlei Hinsicht sehr großzügig gezeigt, indem sie verschiedene „Entschädigungen“, Rückerstattungen oder Wiedergutmachungen, sogar für vermeintliche Ungerechtigkeiten, gezahlt hat –, warum sollte man dann nicht dasselbe bei den Sudetenvertriebenen versuchen? Es stellt sich auch die Frage, ob es bei den Beneš-Dekreten heute ausschließlich (?) um die Vertreibung geht oder ob dies ein Schritt hin zu weiteren Anfechtungen von Entscheidungen ist, die beispielsweise Eigentumsfragen, Verstaatlichungen und Ähnliches betreffen. Kann sich jemand vorstellen, dass es realistisch wäre, die Hermann-Göring-Werke zurückzugeben, die später zu Stalins Fabriken wurden (als Kriegsreparationen, die die Sowjetunion der Tschechoslowakei gespendet hatte) und heute das Chemiewerk in Litvínov sind, das dem polnischen Unternehmen Orlen gehört?

Nach dem Krieg ging die orthodoxe kommunistische Geschichtsschreibung (vor allem vertreten durch V. Kopeckýs Werk „Die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei und die Tschechoslowakei“) nicht besonders auf die Rolle der deutschen Sektion der Kommunistischen Partei der Tschechoslowakei ein und erwähnte deren politische Kämpfe, Positionen und Vertreter nur am Rande (oder kritisch). Der kommunistische Weg lässt sich auch anhand des Schicksals seiner prominentesten Persönlichkeiten „charakterisieren“. Der Ökonom Ludwig Freund (Ludvík Frejka) wurde im Prozess gegen Rudolf Slánský hingerichtet. Paul (Pavel) Reimann war bis 1968 Direktor des Instituts für Marxismus-Leninismus. Bruno Köhler, der „an der Spitze“ stand, war in den 1950er Jahren Sekretär des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei der Tschechoslowakei und Vertreter des orthodoxen Flügels der Partei; er bekleidete dieses Amt bis Mitte der 1960er Jahre. Karel Kreibich war in der ersten Hälfte der 1950er Jahre tschechoslowakischer Botschafter in Moskau, während Franz Carl Weiskopf als unser Botschafter in der Volksrepublik China fungierte. 1954 wurden drei Vertreter der deutschen Minderheit Abgeordnete, wenn auch ohne nennenswerten politischen Einfluss. Karel Kreibich bezog sehr deutlich Stellung gegen den Personenkult und die Prozesse, einschließlich ihrer antisemitischen Aspekte (in den 1950er Jahren).

Nach dem Krieg nutzte die UdSSR diese Gelegenheit, um eine Reihe tschechoslowakischer Antifaschisten und Kommunisten aus der deutschen Minderheit in die neu gegründete DDR zu „entsenden“, um den Aufbau der kommunistischen Staats- und Parteistrukturen zu stärken. Rudolf Appelt wurde Botschafter der DDR in der UdSSR; Rudolf Dölling war Mitglied der SED-Führung und Generalmajor der DDR-Armee. Emmi Dölling arbeitete im Propagandaapparat der SED. Alois Bräutigam, ursprünglich Mitglied der tschechoslowakischen Kommunistischen Jugend vor dem Krieg, wurde langjähriges Mitglied des SED-Zentralkomitees und Parteifunktionär in Erfurt.

Es ist ein gravierender Fehler, die Beziehungen zwischen der tschechischen und der deutschen Bevölkerung allein auf Fragen im Zusammenhang mit der Vertreibung dieser deutschen Bevölkerung als das einzige Unrecht zu reduzieren, das sofortige Wiedergutmachung erfordert. Es gab sicherlich Ungerechtigkeiten auf allen Seiten. Allerdings interessieren sich nur wenige Menschen dafür, was diese „Ungerechtigkeiten“ verursacht hat, welche zugrunde liegenden soziopolitischen Ursachen es gab, welche Rolle einzelne soziale Gruppen und Klassen spielten oder welchen Einfluss einzelne ethnische Gruppen, die Haltungen politischer Akteure und deren Interessen hatten.

Andererseits übersehen die sogenannten patriotischen Kräfte die soziopolitischen Gründe und die Fehler des tschechoslowakischen Staates in seinen Beziehungen zu Minderheiten – nicht nur zu den Deutschen, sondern auch zu den Ungarn und im Grunde auch zu den Slowaken – und konzentrieren sich oft ausschließlich auf ihre eigenen Missstände. Die Faktoren, die zum Zusammenbruch der Vorkriegs-Tschechoslowakei führten – und einige ihrer Folgen bestehen bis heute fort –, werden von verschiedenen Kräften ausgenutzt, um ihre eigenen, sehr aktuellen politischen Agenden und Interessen voranzutreiben. Wenn wir historische Prozesse nicht in ihrer Dynamik und Dialektik, in ihren breiteren Kontexten und Ursachen betrachten, ist es sehr leicht, die Massen mithilfe bestimmter historischer Fakten zu manipulieren. Die Frage ist: Zu wessen Vorteil!

Autoreninfo:

Jiří Málek wurde 1950 in Prag (Tschechische Republik) geboren. Er absolvierte das Institut für Chemische Technologie in Prag mit dem Schwerpunkt Wirtschaft und Management der chemischen Industrie. Später schloss er ein zweijähriges Fernstudium der Politikwissenschaften ab. Seit seiner Jugend engagierte er sich in der Jugendbewegung und in der Kommunistischen Partei. Nach dem politischen Wandel in der Tschechischen Republik war er Mitglied der Partei des Demokratischen Sozialismus. Heute ist er individuelles Mitglied der Partei der Europäischen Linken. Er ist Vorsitzender der Gesellschaft für den Europäischen Dialog, die Mitglied des Netzwerks „transform!europe“ ist, in dessen Vorstand er seit mehr als zehn Jahren tätig ist.

Titelbild:  Hans Michael Tappen CC BY-NC-SA 2.0 DEED via FlickR

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